FILOSOFIA POLÍTICA

Por David Miller

A filosofia política pode ser definida como a reflexão filosófica sobre a melhor forma de organizar nossa vida coletiva - as nossas instituições políticas e suas práticas sociais, como o nosso sistema econômico e o nosso padrão de vida da família. (Às vezes, é feita uma distinção entre filosofia política e social, mas vou usar "filosofia política" num sentido amplo para incluir tudo). Filósofos políticos procuram estabelecer os princípios básicos que, por exemplo, justificam uma forma particular de Estado, mostram que os indivíduos têm certos direitos inalienáveis, ou digam-nos como recursos de uma sociedade material devem ser partilhados entre os seus membros. Isso geralmente envolve análise e interpretação de ideias como liberdade, justiça, autoridade e democracia e, em seguida, aplicá-las de forma crítica às instituições sociais e políticas que existem atualmente. Alguns filósofos políticos tentaram, principalmente para justificar o regime vigente de sua sociedade; outros retratos pintados de um estado ideal ou um mundo ideal social que é muito diferente de tudo o que temos até agora mais experientes (ver Utopianism).

A filosofia política tem sido praticada por quanto tempo os seres humanos não têm considerado os acordos coletivos como imutáveis e parte da ordem natural, mas como potencialmente abertos à mudança e, portanto, como estando na necessidade de justificação filosófica. Ela pode ser encontrada em muitas culturas diferentes, e tem tido uma grande variedade de formas. Há duas razões para esta diversidade. Primeiro, os métodos e abordagens utilizadas pelos filósofos políticos refletem a tendência geral dos filosóficos de sua época. Desenvolvimentos no campo da epistemologia e da ética, por exemplo, alteram os pressupostos sobre o que a filosofia política pode prosseguir. Mas em segundo lugar, a agenda política do filósofo é amplamente definida por questões prementes da política do dia. Na Europa medieval, por exemplo, o bom relacionamento entre a Igreja e o Estado se tornou uma questão central na filosofia política, no início do período moderno o argumento principal era entre os defensores do absolutismo e aqueles que tentaram justificar o estado, limitado constitucional. No século XIX, a questão social - a questão de como uma sociedade industrial deve organizar sua economia e seu sistema de bem-estar - veio à tona.

Quando estudamos a história da filosofia política, portanto, achamos que, juntamente com algumas questões perenes - como pode uma pessoa que nunca justificadamente reivindicou a autoridade para governar outra pessoa, por exemplo? - Há algumas grandes mudanças: nos assuntos abordados, na linguagem usada para resolvê-los, e as premissas em que o filósofo político assenta a sua argumentação. (Para o desenvolvimento da tradição ocidental da filosofia política, ver filosofia política, história, das tradições, consulte a filosofia política do Islã clássico, filosofia política, da Índia; filosofia Africana, anglófona, o marxismo, chinês, filosofia Bushi, Shotoku, Constituição; Sunzi, pensamento marxista na América Latina).

Uma pergunta que surge imediatamente é se os princípios que os filósofos políticos estabeleceram devem ser considerados como tendo validade universal, ou se eles devem ser vistos como expressando os pressupostos e os valores da comunidade política em particular. Esta questão sobre o alcance e status da filosofia política tem sido muito debatida nos últimos anos (ver filosofia política, de natureza). Ela está intimamente ligada a uma questão sobre a natureza humana (ver a natureza humana). Para justificar um conjunto de acordos coletivos, uma filosofia política deve dizer algo sobre a natureza do ser humano, sobre suas necessidades, suas capacidades, sobre se eles estão principalmente, sendo egoístas ou altruístas, e assim por diante. Mas podemos descobrir traços comuns em seres humanos em todos os lugares, ou caráter das pessoas é predominantemente moldado pela cultura específica a que pertencem?

Se examinarmos as principais obras da filosofia política nos séculos passados, podem ser divididas em duas categorias. Por um lado existem aqueles produzidos por filósofos cuja elaboração geral dos sistemas filosóficos e filosofia política flui para fora do e faz parte integrante desses sistemas. Liderando os filósofos que fizeram contribuições substanciais para incluir o pensamento político de Platão, Aristóteles, Agostinho, Aquino, Hobbes, Locke, Hume, Hegel e JS Mill. Por outro lado, há pensadores sociais e políticos, cuja contribuição para a filosofia como um todo teve duração de pouco significado, mas que fizeram contribuições à filosofia influente político especificamente. Nesta categoria podemos incluir Cícero, Marsílio de Pádua, Maquiavel, Grotius, Rousseau, Bentham, Fichte e Marx. Duas importantes figuras cuja obra reflecte as influências não-ocidentais são Ibn Khaldhun e Kautilya. Entre os mais importantes do século XX, pensadores políticos são Arendt, Berlin, Dewey, Foucault, Gandhi, Gramsci, Habermas, Hayek, Oakeshott, Rawls, Sartre e Taylor.

As instituições políticas e ideologias

Quais são os problemas que, historicamente e, hoje, têm exercido mais de filósofos políticos? Para começar, existe um conjunto de perguntas sobre como as instituições políticas devem ser organizadas. Hoje queremos pensar nisso como um inquérito sobre a melhor forma de estado, ainda devemos notar que o próprio Estado é um tipo particular de arranjo político de origem relativamente recente - a maior parte da história dos seres humanos não foi regulada por estados ( ver do Estado, a). Uma vez que todos os Estados reivindicam autoridade sobre seus súditos, dois aspectos fundamentais são o próprio sentido de autoridade, e os critérios pelos quais podemos julgar formas de poder político legítimo (veja legitimidade; Contratualismo; Geral; Força; Tradição e tradicionalismo). Ligado a esta é a questão de saber se sujeitos individuais têm a obrigação moral de obedecer as leis de seu estado (veja Obrigação, políticos), e das circunstâncias sob as quais a desobediência politicamente inspirada é justificável (veja a desobediência civil, revolução). Em seguida há uma série de perguntas sobre a forma que o Estado deve tomar: se a autoridade deve ser absoluta ou constitucional limitada (ver Absolutismo; constitucionalismo), se a sua estrutura deve ser unitária ou federativa (ver Federalismo e confederalismo), se deve ser democraticamente controlada, e em caso afirmativo, quais os meios (ver Democracia; representação política). Finalmente, aqui está a questão de saber se todos os limites em geral podem ser definidos como a autoridade do Estado - se existem áreas da liberdade individual ou de privacidade que o Estado nunca deve invadir a qualquer pretexto (v. Lei, os limites de; liberdade de expressão; coerção; propriedade; escravidão), e se há temas como a doutrina religiosa em que o Estado deve adotar uma postura estritamente neutra (ver neutralidade política; Tolerância).

Para além da questão de como o próprio Estado deveria ser constituído está a questão dos princípios gerais que devem orientar suas decisões. Que valores devem informar a política econômica e social, por exemplo? Parte da tarefa do filósofo político é o de examinar as ideias que são muitas vezes objeto de recurso no argumento político, mas cujo significado permanece obscuro, de modo que eles podem ser usados por políticos de grupos rivais para justificar políticas radicalmente contrastantes. Filósofos políticos tentam dar uma explicação clara e coerente de noções tais como igualdade, liberdade e liberdade, justiça, necessidades e interesses, de interesse público, dos Direitos e Bem-Estar. E também tentam determinar se estas ideias são coerentes com ou conflito, com um outro - se, por exemplo, a igualdade e a liberdade são valores concorrentes, ou seja uma sociedade pode ser livre e igual de uma vez.

Mais dúvidas surgem sobre os princípios que devem nortear um Estado nas suas relações com outros estados. Estados podem legitimamente perseguir o que eles consideram como os seus interesses nacionais, ou são obrigados a reconhecer as obrigações éticas para um outro (ver Desenvolvimento ética)? Mais amplamente, deveríamos estar buscando uma alternativa cosmopolita em que os princípios de justiça seria aplicados em nível global? (Ver as relações internacionais, a filosofia da; Justiça internacional, globalização). Quando, se alguma vez, os Estados são justificados em ir à guerra uns com os outros? (Veja a guerra e a paz, a filosofia da).

Mais sobre os últimos dois séculos de debate político, na maioria das vezes tem sido realizado no âmbito dos quadros gerais fornecidos pelas ideologias rivais. Podemos pensar de uma ideologia como um conjunto de crenças sobre o mundo social e político que, simultaneamente, faz todo o sentido do que está acontecendo, e orienta as nossas respostas concretas para ele (ver ideologia). Ideologias são muitas vezes estruturadas de maneira pouco rigorosa, para que duas pessoas que são ambos conservadores, por exemplo, possam chegar a conclusões bastante diferentes sobre algumas questões concretas da política. Não obstante, parece ser indispensável como a simplificação dispositivos para pensar em um mundo político de complexidade crescente.

Nenhum filósofo político pode se libertar totalmente das garras da ideologia, mas a filosofia política deve envolver uma análise mais crítica das relações intelectuais que possuem ideologias em conjunto, e trazer à luz dos pressupostos não declarados que os sustentam. A mais influente dessas ideologias foram liberalismo, conservadorismo, socialismo, nacionalismo (ver Nação e nacionalismo; movimento da Eurásia; Pan-eslavismo, o sionismo, o pan-africanismo) eo marxismo (ver marxismo ocidental, a filosofia marxista, russo e soviético, o marxismo , chinês). Outras ideologias são de menor significado político, quer porque tenham atraído mais ou menos adeptos, ou porque elas têm sido muito influentes ao longo de um curto período de tempo: estas incluem anarquismo, comunismo, fascismo, libertarianismo, o republicanismo, a democracia social e totalitarismo.

Filosofia política contemporânea

O último quarto do século XX viu um poderoso avivamento da filosofia política, que nas sociedades ocidentais, pelo menos, tem sido quase sempre conduzida dentro de um quadro amplamente liberal. Outras ideologias têm sido submergidas: o marxismo entrou em rápido declínio, e do conservadorismo e do socialismo só sobreviveram, tendo a bordo uma grande parte do liberalismo. Alguns alegaram que o principal rival do liberalismo é agora comunitarismo (ver comunitárias e comunitarismo), mas numa análise mais aprofundada do debate chamado liberal-comunitário podem ser vistos menos como um debate sobre o liberalismo que se precisa sobre o estado e forma que uma filosofia política liberal deve ter - se, por exemplo, deve reivindicar validade universal, ou deve se apresentar apenas como uma interpretação da cultura política das democracias ocidentais liberais. A vitalidade da filosofia política não deve ser explicada pelo aparecimento de um novo renascimento ideológico ao liberalismo, mas pelo fato de que um novo conjunto de questões políticas surgiu cuja resolução vai esticar os recursos intelectuais de liberalismo até ao limite.

Quais são esses problemas? O primeiro é a questão da justiça social, que de uma forma ou de outra tem dominado a filosofia política de grande parte do século. A maioria das muitas teorias liberais de oferta da justiça tiveram um sabor amplamente igualitário, exigindo, pelo menos, a compensação parcial das desigualdades econômicas e sociais suscitadas por uma economia de mercado sem restrições (ver Market, ética da; Justiça, Rawls, J. ; Dworkin, R., embora por opiniões divergentes ver Hayek, FA von, Nozick, R.). Essas teorias assentavam-se no pressuposto de que a política social e econômica poderá ser exercida em grande parte dentro das fronteiras de uma auto-contida comunidade política, protegida do mercado mundial. Esta hipótese tem se tornado cada vez mais questionável, e apresenta os liberais, com o seguinte dilema: se a busca da justiça social é essencial para o liberalismo, como isso pode agora ser conciliado com as liberdades individuais para movimentar, comunicar, trabalhar e comércio [comercializar] além das fronteiras do Estado?

A segunda questão é colocada pelo feminismo e, especialmente, o desafio feminista à distinção convencional liberal entre as esferas pública e privada (ver Feminista filosofia política). Sob muitos aspectos, feminismo e liberalismo são aliados naturais, mas quando as feministas defendem mudanças fundamentais na forma como homens e mulheres realizam os seus relacionamentos pessoais, ou advogam políticas de ação afirmativa para o emprego que parecem contrárias, firmemente enraizadas nos princípios liberais do desempenho e no mérito, elas representam grandes desafios para a filosofia política liberal (ver Desert e mérito).

Em terceiro lugar, há um conjunto de questões decorrentes daquilo que poderíamos chamar de a nova política da identidade cultural. Muitos grupos nas sociedades contemporâneas exigem agora que as instituições políticas devem ser alteradas para refletir e expressar suas culturas distintas, que incluem, por um lado, os grupos nacionalistas afirmando que as fronteiras políticas devem ser redesenhadas para dar-lhes um maior grau de auto-determinação, e a outras minorias culturais cuja queixa é que as instituições públicas não conseguem mostrar o mesmo respeito para aqueles atributos que os distinguem da maioria (por exemplo, sua língua ou religião) (ver Nação e nacionalismo; multiculturalismo; Postcolonialism). Essas demandas, mais uma vez colidem de longa data com crenças liberais que o Estado deve ser culturalmente neutro, que os cidadãos devem receber um tratamento igual perante a lei, e que os direitos pertencem aos indivíduos, não grupos (ver Cidadania, ação afirmativa, discriminação). Resta saber se o liberalismo é suficientemente flexível para incorporar tais demandas.

Finalmente, o liberalismo é contestado pelo movimento ambientalista, cujos seguidores afirmam que princípios liberais políticos não podem abordar com sucesso as urgentes questões ambientais, e mais fundamentalmente que a imagem liberal da auto-suficiência individual autodirigidas, está em desacordo com a imagem ecológica dos lugares, subordinado o sistema da natureza como um todo (ver Green filosofia política, ética ambiental, sustentabilidade). Liberalismo, é dito, é demasiadamente e firmemente apegado à economia de mercado e consumo, como os meios de alcançar o bem estar pessoal, para poder abraçar as políticas radicais necessárias para evitar catástrofes ambientais.

Nós também podemos esperar uma renovação das tradições não-ocidentais da filosofia política revivendo uma livre investigação intelectual nos países onde há meio século ou mais, foi suprimida pelo Estado. Questões políticas que têm filósofos em causa por dois milênios ou mais, serão combatidas com novas linguagens e novas técnicas, enquanto o ritmo acelerado da mudança tecnológica e social vai gerar novos problemas cuja solução nós podemos apenas começar a antecipar.

Artigo traduzido pelo Google Translator - tradução revisada pelo Webmaster

Local original do artigo em inglês: https://sites.google.com/site/filosofiapopular/filosofia/filosofia-politica/political-philosophy

 

Filosofia política

A Filosofia Política e a natureza das leis

Entre as diversas questões que a filosofia visa investigar, pode-se perguntar sobre como é e como deveria ser o convívio em sociedade. Se for investigada a palavra política, que vem do grego, será compreendido que politika refere-se aos assuntos da cidade (pólis). É neste sentido que, em filosofia política, pergunta-se sobre a natureza das leis, a natureza do governo, a origem da organização social e sobre qual seria a melhor forma de convívio entre os indivíduos. Todos estes temas nos levam a pensar sobre o espaço público, que é o espaço da política.

O primeiro filósofo a sistematizar uma ideia política foi Platão (428-7 – 348-7 a.C.). Ele escreveu sobre o assunto principalmente em dois livros, A república e As leis. Nestes livros, apresenta a ideia de que uma sociedade bem ordenada é aquela onde cada indivíduo desempenha a função na qual é mais habilidoso. Os hábeis com as mãos deveriam ser artesãos, os fortes devem proteger a cidade e os sábios devem governá-la. Platão pensa também sobre como deve ser a educação nesta cidade ideal, para conseguir desenvolver em cada criança o seu potencial a fim de que possa executar melhor a sua função. Cada indivíduo, para ele, será livre enquanto estiver cumprindo as leis, criadas com o intuito de melhor conduzir a cidade.

Ainda no mundo grego, Aristóteles (384 – 322 a.C.) vai discordar de Platão. Em Política, Aristóteles pensa que a cidade ideal de Platão, onde há prioridade daquilo que é público sobre aquilo que é privado, não funcionaria muito bem. Para ele, as pessoas dão mais valor ao que pertence a si mesmo, do que ao que pertence a todos. Aristóteles se preocupou menos com hipóteses de uma sociedade perfeita e mais em compreender a realidade política de seu tempo, estudando as leis de diferentes cidades e as formas de governo existentes. A melhor forma de organização política, defendida por ele, é um sistema misto de democracia e aristocracia, chamado politia, para evitar os conflitos de interesses entre os ricos e pobres. É dele também a ideia de que o homem é um animal político, isto é, que faz parte da natureza humana se organizar politicamente.

A ideia de que é natural se organizar politicamente perdurou até o séc. XVII. Thomas Hobbes (1588 – 1679), conhecido por ter escrito Leviatã, propôs a ideia de que a sociedade se organiza a partir de um contrato social. Pensou assim, pois é possível imaginar uma hipótese sobre o convívio humano antes da formação das sociedades. Hobbes via esse momento como uma guerra de todos contra todos, onde, em liberdade, cada indivíduo iria apenas pensar em sua conservação. Deste momento, no qual o homem é o lobo do homem, a racionalidade faz o homem perceber que a melhor forma de conservar a sua vida é perdendo um pouco de liberdade. É neste instante que os homens assinam um contrato fictício de convívio social. A partir desta origem da sociedade, Hobbes pensa no melhor governo para evitar o retorno para um estado de natureza caótico. Com isto, vê a garantia da vida como função vital do Estado, que deve defendê-la mesmo que use de seu poder para coagir a liberdade dos cidadãos.

Pensando na ideia de um contrato social, John Locke (1632 – 1704), em seus dois tratados políticos, escreveu que antes da formação das sociedades os indivíduos não viviam em guerra, pois estavam debaixo de leis naturais. Para ele, é natural a garantia da vida e os homens racionais respeitariam esta lei. A formação das sociedades ocorre pela necessidade da garantia da propriedade. O melhor governo, para Locke, é aquele que garanta os direitos à vida, liberdade, propriedade e de se revoltar contra governos injustos e leis injustas.

Ainda pensando sobre a noção de contrato, Jean-Jacques Rousseau (1712 – 1778) via o homem vivendo antes da formação das sociedades de forma bem otimista. Para Rousseau, havia terra e alimento para todos e não haveria motivos para que guerreassem entre si. Via no surgimento da propriedade o surgimento da desigualdade, de onde resultam diversos males sociais, como os roubos e os assassinatos. Neste sentido, sendo impossível retornar a um estado de natureza, o melhor governo é aquele que esteja de acordo com a vontade da maioria.

A forma de pensar dos contratualistas (Hobbes, Locke e Rousseau) foi retomada no século XX por John Rawls (1921 – 2002). Para ele, a sociedade deve basear-se em princípios de justiça escolhidos na fundação da sociedade. Em igualdade, ele pensa, os indivíduos escolheriam dois princípios de justiça, o de liberdades iguais para todos e o de que as desigualdades devem trazer maior benefício para os menos favorecidos e serem acessíveis a todos por igualdade de oportunidade.

 

Filipe Rangel Celeti

Colaborador Mundo Educação
Bacharel em Filosofia pela Universidade Presbiteriana Mackenzie – SP
Mestre em Educação, Arte e História da Cultura pela Universidade Presbiteriana Mackenzie - SP

Local original do texto: https://mundoeducacao.bol.uol.com.br/filosofia/filosofia-politica.htm

Filosofia Política

Filosofia e Política

 

Rosemiro

 

A palavra política tem sua origem na palavra grega, Politikos. Para os gregos esta palavra diz respeito a tudo o que é próprio da pólis, que , por sua vez, eram as cidades estados.

As Cidades Estados eram um modelo em que cada cidade era competamente autônoma do restante das cidades de uma mesma região, as mesmas podiam se reunir por ocasião de enfrentar um inimigo comum.

No entanto, muitas vezes eram inimigas entre si, fato que ocorreu entre Atenas e Esparta, as duas cidades mais famosas da Grécia Antiga.

Voltando a política, de política entendiam tudo o que dizia respeito a polís, o conceito ganhou nova conformação com o filósofo Aristóteles, quando o conceito delimita a arte de governar. Assim como quase todos os conceitos, na filosofia, também o conceito de política sofre alterações até os dias atuais.

A relação que encontramos entre filosofia e política é tão forte que em muitos casos não se fala em filosofia da política, mas teoria política. Neste sentido, a filosofia é para a política a teoria, ou seja, um corpo de conceitos que justifica e fundamenta a atividade do homem público.

Enquanto filosofia política a filosofia se dedica a pesquisar as melhores formas de se gerir a polís.

"Filosofia e Política" em Só Filosofia. Virtuous Tecnologia da Informação, 2008-2020.
Consultado em 01/04/2020 às 00:33. Disponível na Internet em http://www.filosofia.com.br/vi_areas.php?id=11